Qué pensaban realmente los fundadores de Estados Unidos que tenían esclavos sobre la esclavitud

La Declaración de Independencia acusaba al rey y al Parlamento de Gran Bretaña de "incitar a insurrecciones internas" entre el medio millón de personas esclavizadas en las colonias americanas. Esto hacía referencia a la proclamación de noviembre de 1775 del gobernador real de Virginia, Lord Dunmore, en la que anunciaba que liberaría a "todos los sirvientes contratados, negros u otros (pertenecientes a los rebeldes)" que fueran "capaces y estuvieran dispuestos a tomar las armas" contra los revolucionarios estadounidenses.

Los lectores de hoy en día suelen considerar hipócrita que los Padres Fundadores denunciaran a Gran Bretaña por ofrecer a los estadounidenses negros la misma libertad por la que ellos mismos luchaban. Algunos de los lectores de la época revolucionaria pensaban lo mismo. En 1776, el escritor londinense John Lind publicó un panfleto en el que respondía línea por línea a la Declaración, y en él ridiculizaba a los patriotas: "¿Les corresponde a ellos quejarse de la oferta de libertad que se les hace a estos seres desdichados? ¿De la oferta de restituirlos a esa igualdad que, en este mismo documento, se declara como el don de Dios para todos?"

Lo que Lind pasó por alto fue que los estadounidenses no negaban que fuera contradictorio para ellos tener esclavos mientras proclamaban que la libertad era un derecho innato de toda persona. Por el contrario, su vergüenza ante esa incoherencia había sido especialmente evidente cuando los virginianos redactaron su Declaración de Derechos en junio de 1776. Thomas Jefferson fue aún más lejos, admitiendo que los esclavos tenían motivos para rebelarse violentamente contra sus opresores. La idea de que la "justicia de Dios no puede dormir para siempre" le hacía "temblar", dijo.

Pero la verdadera historia del pasaje sobre las "insurrecciones domésticas" es más complicada de lo que los lectores modernos suelen pensar. El mejor punto de partida para entenderla es octubre de 1769, cuando un hombre pobre llamado Samuel Howell se dirigió a Jefferson, entonces un abogado de 26 años que ejercía en Williamsburg, para pedirle ayuda en la defensa de su libertad frente a la afirmación de que era esclavo.

El bisabuelo de Howell era un hombre negro que había tenido una hija con una mujer blanca. Según las leyes de Virginia de aquella época, la hija estaba condenada a la servidumbre hasta los 31 años, y durante esos años dio a luz a la madre de Howell. Ella también fue esclava hasta los 31 años, y durante ese tiempo dio a luz al propio Howell. El propietario de la madre y la abuela de Howell, pensando que la ley de Virginia también convertía a Howell en esclavo hasta los 31 años, lo vendió.

Dos leyes de Virginia regían la situación de Howell. La primera establecía que si "cualquier sirvienta" o "mujer blanca cristiana libre" "tuviera un hijo bastardo de un negro", el niño resultante sería "sirviente hasta que cumpliera treinta y un años". La segunda establecía que si una "mujer mulata… obligada a servir hasta los treinta o treinta y un años tuviera, durante el tiempo de su servidumbre, algún hijo… dicho hijo serviría al amo… hasta que alcanzara la misma edad a la que la madre de dicho hijo estaba obligada por ley a servir". La primera condenaba a la abuela de Howell a la servidumbre, y su madre probablemente reunía los requisitos para ser considerada una "mujer mulata". Howell nació durante el período de servidumbre de su madre, por lo que él también estaría obligado a servir hasta los 31 años.

No obstante, Jefferson accedió a defender la libertad de Howell. Sus simpatías antiesclavistas eran bien conocidas; durante la década de 1760, aceptó seis "casos de libertad", incluido el de Howell, sin cobrar nada por sus servicios, ya que buscaba defender a los acusados contra la acusación de que eran esclavos. En el caso de Howell, argumentó en primer lugar que el hecho de que el supuesto propietario de Howell lo hubiera vendido invalidaba la obligación de servidumbre. Los "sirvientes por contrato" (es decir, esclavos temporales en contraposición a los de por vida) no eran vendibles, afirmó, porque se clasificaban correctamente como una especie de aprendices más que como propiedad. La razón de la norma de los 31 años, continuó, era en realidad garantizar que los padres de los hijos mestizos ilegítimos los cuidaran en lugar de abandonarlos. Permitir que se vendieran "sirvientes por contrato" daría a los padres una forma de eludir la ley y escapar de sus responsabilidades paternas. Y como los sirvientes por contrato no podían venderse, el intento de venta anulaba la condición de servidumbre de Howell y lo convertía en libre.

Era un argumento ingenioso. Pero el segundo argumento de Jefferson fue aún más audaz. Afirmó que las dos leyes solo se aplicaban a los casos de la abuela y la madre de Howell, no al propio Howell. Aunque pudiera parecer que se aplicaban automáticamente a todas las generaciones sucesivas, en realidad no podían hacerlo porque eso violaría la ley natural. "Según la ley natural, todos los hombres nacen libres", declaró ante la corte. "Todo el mundo viene al mundo con un derecho sobre su propia persona, lo que incluye la libertad de moverse y disponer de ella a su antojo. Esto es lo que se denomina libertad personal, y le es otorgada por la ley natural, porque [es] necesaria para su propio sustento". La ley que esclavizaba a la abuela ya era de por sí grave, pero imponer la esclavitud a generación tras generación de niños inocentes era insostenible. Y la legislatura de Virginia debió de darse cuenta de ello, añadió, porque el mero hecho de que hubiera aprobado la segunda ley, en la que se especificaba que los niños "serán esclavos o libres según las condiciones de sus madres", demostraba que los legisladores nunca creyeron que la primera ley impondría la esclavitud a todos los descendientes de la unión inicial. "Queda en manos de alguna legislatura futura", concluyó Jefferson, "si es que se encuentra alguna lo suficientemente malvada, extender [la esclavitud] a los nietos".

El argumento de Jefferson era idealista, incluso ingenuo, y no impresionó a los jueces. Cuando el abogado de la parte contraria, el mentor de Jefferson, George Wythe, se levantó para presentar el contraargumento, le hicieron señas para que volviera a su asiento. No necesitaban escuchar lo que tenía que decir. Ya habían tomado una decisión. Con un golpe de mazo, declararon que Howell permanecería en servidumbre.

Fue una lección humillante: los males de la esclavitud podían ser un tema interesante para debatir en una cafetería, pero las autoridades coloniales no estaban dispuestas a alterar un siglo y medio de política económica. Aun así, como observa el biógrafo Willard Sterne Randall, el caso Howell supuso "la primera vez que Jefferson pronunció en público las palabras 'todos los hombres nacen libres', seis años antes de que escribiera la Declaración… y las había dicho por primera vez en la defensa legal de un esclavo negro".

Hipocresías estadounidenses, hipocresías inglesas

Según el liberalismo clásico que Jefferson abrazó, todas las personas son seres fundamentalmente individuales, responsables de sus propias acciones y, en consecuencia, dotadas del derecho a dirigir sus propias vidas. Esta cualidad de la autorresponsabilidad, compartida por todos los adultos normales, hace que las personas sean "iguales" en un sentido importante: nadie tiene el derecho inherente de controlar las acciones de otro. Tampoco es esta libertad inherente una función de la tradición o la cultura. Es una característica ineludible de la vida humana. La individualidad y la autonomía de una persona son inalienables. La esclavitud, por el contrario, es artificial, una institución creada por el hombre que puede someterse a prueba frente a los estándares de la justicia y resultar deficiente.

A medida que el enfrentamiento entre Estados Unidos y Gran Bretaña se intensificaba en la década de 1770, los tories no tardaron en acusar a los revolucionarios de hipocresía por practicar la esclavitud mientras protestaban en defensa de su propia libertad. Samuel Johnson, famoso por su diccionario, se burló diciendo: "¿Cómo es que los gritos más fuertes en favor de la libertad provienen de los que oprimen a los negros?" Pero no era en absoluto sorprendente que los estadounidenses, que cada día presenciaban los horrores de la esclavitud, temieran, hasta el punto de la paranoia, la posibilidad de sufrir ellos mismos el mismo destino. Lo que realmente es notable de los patriotas es el grado de franqueza con el que confesaron que la esclavitud chocaba con sus principios. Ningún patriota de renombre defendió jamás esa práctica. Y ningún movimiento político de importancia en el mundo angloparlante había condenado antes la esclavitud con tanta franqueza y tan a menudo como lo hicieron los patriotas.

Benjamin Franklin, por ejemplo, se anticipó a la acusación de Johnson y ofreció una respuesta en un artículo de periódico de 1770 en el que imaginaba un diálogo entre un estadounidense y dos británicos. Cuando los personajes británicos tachan al estadounidense de hipócrita, este responde que eso es injusto porque "muchos miles [en América] aborrecen el comercio de esclavos tanto como [cualquier inglés], evitan conscientemente involucrarse en él y hacen todo lo que está en su mano para abolirlo". Relativamente pocos colonos poseen esclavos, continúa, y sería erróneo "estigmatizarnos a todos con ese crimen". Admitiendo notablemente que la esclavitud era un mal, Franklin, quien, unos años más tarde, se convertiría en presidente de la primera sociedad antiesclavista del mundo, pasó a señalar que la acusación de hipocresía era de doble filo: Inglaterra "inició el comercio de esclavos", y aunque los estadounidenses eran sin duda culpables de comprar esclavos, "vosotros nos traéis los esclavos y nos tentáis a comprarlos". Esta estrategia retórica, que Jefferson emplearía en la Declaración seis años más tarde, puede parecer poco sincera a los historiadores, pero no lo es más que el lenguaje de los líderes políticos actuales que culpan a las empresas petroleras del cambio climático, a las tabacaleras del cáncer de pulmón o a las cadenas de comida rápida de la obesidad, a pesar de que estas empresas, también, no hacen más que satisfacer la demanda de los consumidores.

Peor aún, continuó Franklin, cuando los gobiernos coloniales intentaban limitar o prohibir la importación de esclavos, el gobierno imperial "desaprobaba y derogaba" esas leyes "por ser perjudiciales, en verdad, para los intereses de la Compañía Africana [Real]". Tenía en mente los esfuerzos de las asambleas de Pensilvania en 1712, Carolina del Sur en 1760, Nueva Jersey en 1763 y Virginia en 1710, 1727 y 1766 por prohibir o restringir la importación de esclavos, todos los cuales habían sido anulados por los funcionarios de Londres.

La política británica era, de hecho, apoyar a la Real Compañía Africana. En 1770, el mismo año en que Franklin publicó su artículo, el rey Jorge III vetó otro intento de Virginia de gravar la importación de esclavos, declarando que ello "perjudicaría y obstaculizaría tanto el comercio de este reino como el cultivo y el desarrollo" de Virginia. Fue más allá, ordenando a todos los gobernadores coloniales, "bajo pena de nuestro mayor descontento", que vetaran "cualquier ley, cualquiera que sea… por la que se prohíba u obstaculice en modo alguno la importación de esclavos".

En Virginia también era ilegal manumitir a los esclavos, salvo por "servicios meritorios". Por la misma época en que representó a Howell ante las cortes, Jefferson dio otro paso quijotesco contra la esclavitud al redactar un proyecto de ley para permitir a los amos liberar a sus esclavos cuando lo desearan. Al considerarse demasiado joven y desconocido para presentar una propuesta tan importante, pidió al respetado legislador de mayor edad Richard Bland que la patrocinara en la Cámara de los Burgueses. Bland aceptó, y pronto se arrepintió. Cuando se levantó para hablar, los demás miembros lo abuchearon con tanta ferocidad que Bland abandonó el tema. "Fue tachado de enemigo de su país", recordó Jefferson, "y tratado con la más grosera falta de decoro". El mensaje era claro: ni el gobierno real ni la clase de los plantadores que controlaba la colonia tolerarían ataques directos contra la esclavitud, e incluso los esfuerzos más modestos por limitarla podían destruir la reputación política de un hombre.

Es cierto que los esfuerzos por limitar el comercio de esclavos o permitir la manumisión no equivalían a atacar la esclavitud in toto. Pero los líderes que querían erradicar la práctica en sí pensaban que los primeros pasos debían ser graduales. Dado que el comercio de esclavos estaba tan mal visto, hacer campaña en su contra era la forma más política de introducir la idea de prohibir la esclavitud en sí.

Este enfoque tenía un elemento de hipocresía, ya que cortar la importación de esclavos del extranjero probablemente aumentaría el valor de mercado de los que ya se encontraban en Norteamérica, creando así un incentivo para preservar la esclavitud, en lugar de erradicarla. Y había otro elemento de hipocresía aún más grave: el hecho de que muchos, incluido Jefferson, compartían los prejuicios raciales que parecían corroborar las afirmaciones de quienes consideraban a los africanos y sus descendientes biológicamente condenados a la servidumbre. Solo unos años después de la independencia, Jefferson publicó Notas sobre el estado de Virginia, en las que exponía su "sospecha… de que los negros… son inferiores a los blancos". Una generación posterior se valió de sus palabras para justificar la esclavitud y, aunque el propio Jefferson negó esta conexión ("sea cual sea su grado de talento, no es una medida de sus derechos", dijo), sí concluyó que las diferencias tanto biológicas como históricas entre las razas hacían imposible que vivieran juntas de forma permanente en Norteamérica.

Jefferson fue uno de los muchos sureños blancos que, aunque consideraban la esclavitud un mal, les resultaba imposible imaginar una democracia multirracial pacífica. No conocían ningún precedente histórico de tal cosa; los antecedentes con los que estaban familiarizados los fundadores estadounidenses sugerían que las sociedades racial y religiosamente diversas solo podían ser gobernadas por emperadores, como en Roma, o mediante la segregación legal, como en la Jerusalén medieval. Ninguna civilización conocida por el hombre había logrado abolir la esclavitud; la historia parecía demostrar, por el contrario, que la emancipación masiva conducía inevitablemente a represalias mortales y a la guerra civil.

Eso era precisamente lo que Lord Dunmore parecía tener en mente. Diseñó su Proclamación de 1775 como un arma de terror. Era una táctica antigua, utilizada en la época griega y romana, y los propietarios de plantaciones con educación clásica conocían de sobra las numerosas revueltas de esclavos en la República romana, incluidas tres "guerras serviles" entre los años 135 y 71 a. C. Entre los precedentes más aterradores se encontraba la Segunda Guerra Servil, desencadenada por la decisión del Senado romano de liberar a 800 bitinios que habían sido esclavizados por deudas. El Senado tomó esta medida con la esperanza de que se alistaran en el ejército romano, pero, en cambio, desencadenó un sangriento levantamiento. "Las calamidades se extendieron por toda Sicilia", escribió el historiador Diodoro Sículo. Los esclavos "cometieron todo tipo de rapiñas y actos de maldad; pues mataron vergonzosamente a todos los que se les ponían por delante, ya fueran esclavos o libres, para que no quedara nadie que pudiera contarlo".

Los virginianos también sabían que las personas a las que mantenían encadenadas tenían razones justas para luchar por su libertad, y ese hecho embarazoso hacía que el espectro de la rebelión resultara aún más escalofriante. "El Todopoderoso", escribió Jefferson al contemplar esa posibilidad, "no tiene ningún atributo que pueda ponerse del lado de [los blancos] en tal contienda".

La Revolución como oportunidad

Todos estos factores rondaban en el fondo en el verano de 1776, cuando Jefferson comenzó a redactar la Declaración de Independencia. En su borrador inicial, escribió que el rey y sus representantes estaban "incitando a la insurrección de nuestros conciudadanos con el aliciente de la confiscación y la expropiación". Esto no se refería en absoluto a la esclavitud, sino a los esfuerzos de los líderes británicos por animar a los leales a la Corona o a los neutrales ("súbditos", término que Jefferson cambió por "ciudadanos") a ayudar a sofocar la rebelión.

Según las leyes británicas de proscripción y confiscación, los rebeldes podían ver sus propiedades confiscadas por traición y probablemente otorgadas a los informantes como recompensa. Jefferson afirmaba que este "aliciente" estaba diseñado para fomentar las luchas internas entre los colonos.

A continuación, había seguido esa acusación con una cláusula separada en la que acusaba al rey de "incitar a nuestros negros a levantarse en armas entre nosotros; esos mismos negros a quienes, mediante un uso inhumano de su veto, nos ha negado de vez en cuando el permiso para excluir por ley". Combinar la denuncia de incitación a la insurrección con una denuncia sobre la negativa de la monarquía a permitir que los colonos prohibieran el comercio de esclavos atenuaba la acusación de hipocresía al reconocer que la esclavitud era "inhumana" (admitiendo de nuevo implícitamente que los esclavos que "se levantaban en armas" tenían motivos para hacerlo), al tiempo que afirmaba que la violencia y las bajas civiles que probablemente se derivarían de una guerra de esclavos eran cosas que ningún monarca digno provocaría intencionadamente.

En su siguiente borrador, Jefferson amplió este punto. Manteniendo la cláusula de las "insurrecciones traicioneras" (en referencia a los leales), eliminó la cláusula de "levantarse en armas" y la sustituyó por una acusación de un párrafo de extensión contra el rey, en la que vertió más insultos que en cualquier otra parte del documento. Este pasaje indignado, más largo que cualquier otro de la Declaración, condenaba al rey por fomentar y mantener la esclavitud, utilizando palabras que hacían que toda la lista de agravios pareciera alcanzar su clímax:

"Ha librado una guerra cruel contra la propia naturaleza humana, violando sus derechos más sagrados de vida y libertad en las personas de un pueblo lejano que nunca le ofendió, cautivándolos y llevándolos a la esclavitud en otro hemisferio, o a sufrir una muerte miserable en su transporte hasta allí. Esta guerra pirata, el oprobio de las potencias infieles, es la guerra del rey cristiano de Gran Bretaña. Decidido a mantener abierto un mercado donde se compren y vendan HOMBRES, ha prostituido su veto para suprimir todo intento legislativo de prohibir o restringir este comercio execrable. Y para que a este conjunto de horrores no le falte ningún hecho de especial gravedad, ahora está incitando a ese mismo pueblo a levantarse en armas entre nosotros y a conquistar esa libertad de la que él los ha privado, asesinando al pueblo sobre el que también los impuso; pagando así los crímenes anteriores cometidos contra las libertades de un pueblo, con crímenes que les insta a cometer contra las vidas de otro".

Esto reiteraba la queja de que, mientras que Jorge III se negaba a vetar los proyectos de ley del Parlamento, sí vetaba los proyectos de ley coloniales y prohibía por completo las leyes que limitaban la importación de esclavos. La conclusión era clara: el rey y sus representantes estaban creando una situación trágicamente explosiva al esclavizar a personas para aumentar la riqueza imperial, y luego desatar a las víctimas de la esclavitud contra los virginianos blancos para aumentar el poder imperial.

Jefferson estaba orgulloso de este pasaje, y John Adams también lo admiraba. Cinco décadas más tarde, Adams recordó que estaba "encantado con su tono elevado y los vuelos de elocuencia de los que abundaba, especialmente en lo relativo a la esclavitud negra". El ímpetu retórico de la Declaración pasó de acusaciones relativamente menores de no aprobar una legislación "saludable" a una denuncia del rey como falso cristiano, un pirata que avergonzaría incluso a los "infieles", y un hombre dispuesto a engañar a los esclavos para que asesinaran a sus súbditos.

Curiosamente, historiadores recientes han considerado este párrafo no como una prueba de las opiniones antiesclavistas de Jefferson, sino como una evidencia de su falsedad. Sostienen que culpar a la monarquía de la presencia de la esclavitud en América era tan inverosímil que demuestra que Jefferson estaba recurriendo a un juego de manos retórico. Joseph Ellis, por ejemplo, acusó a Jefferson de "jugar con dos formulaciones incompatibles: una es culpar al rey de la esclavitud; la otra es culparlo de emancipar a los esclavos". Garry Wills, también, afirmó que Jefferson estaba "tergiversando el lenguaje y la lógica de una manera desafortunada", y que el virginiano en realidad pensaba que "el verdadero delito del rey [era] su intento de liberar a los esclavos de Virginia".

Estas acusaciones están fuera de lugar. Por un lado, la proclamación de Dunmore no liberó a los esclavos de Virginia. Solo prometía la libertad a los esclavos "pertenecientes a los rebeldes" que fueran "capaces y estuvieran dispuestos a tomar las armas" por el rey, no a nadie esclavizado por un individuo leal al rey ni a mujeres, niños, enfermos, ancianos u otras personas incapaces de luchar en el ejército británico.

Más importante aún, aunque Jefferson se dedicaba efectivamente a la prestidigitación retórica, era esencialmente lo contrario de lo que Ellis, Wills y otros afirmaban. La maniobra política que Jefferson intentaba no tenía como objetivo excusar la esclavitud, sino condenarla. Convencido de que la Revolución ofrecía una oportunidad única para borrar los males heredados de la tradición inglesa, esperaba dejar constancia irrevocable ante los estadounidenses de la maldad de la esclavitud, de una manera que les obligara a trabajar para su eventual erradicación.

Jefferson, Adams y sus colegas sabían que la Revolución presentaba una oportunidad especial. "Deseo, al igual que tú, que el genio de este país pueda expandirse, ahora [que] se han roto los grilletes", escribió Adams a un amigo en las semanas posteriores a la independencia. "Pero no es pequeño el peligro de que se contraiga aún más. Si no se permite un margen suficiente para que la mente humana se exprese… nos volveremos más despreciablemente estrechos de miras, tímidos, egoístas, viles y bárbaros".

Jefferson también pensaba que había llegado el momento "de fijar todos los derechos esenciales sobre una base legal". Con el gobierno real barrido, no había nada "que nos impidiera hacer lo correcto" y reformar la ley colonial "con la única mirada puesta en la razón". Temía que "desde el final de esta guerra iremos cuesta abajo"; una vez lograda la independencia, los políticos perderían "el pulso general de la reforma", y los ciudadanos "se olvidarían de sí mismos, salvo en la única facultad de hacer dinero". Por lo tanto, "los grilletes… que no se rompan al concluir esta guerra permanecerán sobre nosotros durante mucho tiempo, se volverán cada vez más pesados, hasta que nuestros derechos resurjan o expiren en una convulsión".

Jefferson ya estaba planeando un ambicioso conjunto de reformas legales para su estado natal, que abarcaba desde la abolición de la Iglesia establecida y la manumisión de los esclavos hasta el establecimiento de un sistema de escuelas públicas y la reforma del código penal. Ahora veía otra oportunidad. Sabiendo que la gente suele estar menos dispuesta a admitir sus propios errores que a culpar a los demás, esperaba que, al afirmar la injusticia de la esclavitud en términos inequívocos y, al mismo tiempo, convertir al rey en chivo expiatorio, la Declaración facilitara a sus compatriotas considerar esa práctica como antiamericana. Podrían llegar a creer que la esclavitud, al igual que una religión establecida o los crueles castigos del derecho consuetudinario inglés, era una noción europea obsoleta, impuesta a los estadounidenses más o menos en contra de su voluntad. Los historiadores posteriores podrían discutir sobre esto, pero la creación de una narrativa social forma parte del trabajo de un estadista durante el acto de fundar, es decir, de consagrar. Cuando se hace bien, puede atraer al pueblo hacia lo que Abraham Lincoln llamó más tarde sus "mejores ángeles". 

La Declaración Redactada

Había buenas razones para pensar que esta estrategia tendría éxito. La conciencia pública parecía estar despertando a los males de la esclavitud. En 1785, Jefferson le dijo a un abolicionista británico que los estadounidenses que vivían al norte de Chesapeake se estaban volviendo hostiles a la esclavitud porque la generación más joven había "absorbido los principios de la libertad, por así decirlo, con la leche materna". Adams estaba de acuerdo. La esclavitud, escribió en 1801, estaba "disminuyendo rápidamente". Vermont la prohibió en 1777. Otros estados aprobaron leyes antiesclavistas graduales, que no liberaban a quienes ya estaban encadenados, pero prohibían nuevas esclavizaciones. Pensilvania lo hizo en 1780, Rhode Island y Connecticut en 1784, Nueva York en 1799 y Nueva Jersey en 1804. La Corte Suprema de Massachusetts declaró la esclavitud inconstitucional en 1783 alegando que violaba el principio de "que todos los hombres nacen libres e iguales". Mientras tanto, economistas, entre los que destacaba Adam Smith, explicaban que la esclavitud era económicamente contraproducente. Por lo tanto, parecía plausible que, con los incentivos adecuados, los estadounidenses pudieran eliminarla por completo.

Por supuesto, eso no iba a suceder. El martes 1 de julio de 1776, el comité de redacción presentó la Declaración al Congreso Continental para su discusión y debate cláusula por cláusula, y Jefferson observó cómo sus compañeros delegados recortaban gran parte de la segunda mitad, eliminando por completo su ataque a la esclavitud. No quedan registros de quién dijo qué durante estos debates, aunque Jefferson recordaba que Adams defendió incansablemente cada palabra del borrador, mientras que él permaneció en silencio, como siempre. El pasaje sobre la "cruel guerra contra la naturaleza humana" fue eliminado "por complacencia [sic] hacia Carolina del Sur y Georgia, que nunca habían intentado restringir la importación de esclavos y que, por el contrario, aún deseaban continuarla", escribió, así como hacia algunos norteños que, aunque poseían "pocos esclavos ellos mismos", eran "transportistas bastante considerables de los mismos hacia otros". Tras eliminar el párrafo, el Congreso también modificó la cláusula anterior, de modo que, en lugar de denunciar al rey y a sus gobernadores por incitar a "insurrecciones" por parte de "nuestros conciudadanos" (es decir, los leales blancos), la redacción final lo condenaba por "excit[ar] insurrecciones internas", agrupando todo tipo de sabotajes internos que los británicos estaban provocando.

Ver cómo se editaba su Declaración fue una experiencia enloquecedora para Jefferson. Cuando regresó a su apartamento, escribió varias copias minuciosas de su versión original, con marcas para indicar los cambios que había hecho el Congreso, y las envió a sus amigos, pidiéndoles que coincidieran en que su borrador inicial era mejor. Cincuenta años más tarde, hizo lo mismo en sus memorias. La decepción de Jefferson por el fracaso de su intento de incluir una denuncia de la esclavitud en la Declaración le acompañó durante el resto de su vida.

Este artículo fue publicado originalmente en Cato At Liberty (Estados Unidos) el 5 de mayo de 2026.