El patrimonio cultural no convierte a alguien en estadounidense
Alex Nowrasteh dice que si se adoptara en serio, una concepción de la identidad estadounidense basada en la sangre y la tierra destruiría uno de los elementos más esenciales que hacen que este país sea tan exitoso y tal vez incluso su propia existencia.
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Por Alex Nowrasteh
La identidad estadounidense se basa en la creencia en un credo amplio, no en la etnia, la religión o la ascendencia. Ese punto no debería ser controvertido. Sin embargo, una pequeña subcultura nacionalista ultraconectada lo discute ahora. La controversia salió a la luz recientemente tras el New York Times artículo de opinión de Vivek Ramaswamy y su discurso en la conferencia Turning Point USA AmericaFest, en el que básicamente planteaba ese punto.
La virulenta polémica en Internet fue sorprendente para la mayoría, pero se centró en un grupo mayoritariamente anónimo de personas que defienden la idea de que los "estadounidenses por herencia", aquellos descendientes de la época colonial o, al menos, de la Guerra Civil, son más estadounidenses que el resto de nosotros. Esta controversia llega al meollo de la cuestión de por qué la sociedad y la economía estadounidenses funcionan tan bien a pesar de su gran diversidad étnica, religiosa y racial.
El debate sobre los estadounidenses tradicionales y lo que significa ser estadounidense se produce en el contexto de una campaña de deportaciones masivas por parte de la administración Trump, las políticas gubernamentales contra la inmigración legal y un caso de la Corte Suprema que podría reinterpretar la ciudadanía por nacimiento. Reinterpretar lo que significa ser un verdadero estadounidense no es necesario para esas políticas restrictivas de inmigración, ya que se están aplicando sin un cambio tan grande en las actitudes. Sería un cambio titánico redefinir lo que significa ser estadounidense de la forma en que lo desean ese pequeño número de nacionalistas ultras burdos que se mueven por Internet.
Una reciente encuesta de YouGov preguntaba: "¿Qué hace que alguien sea estadounidense?" Clasificados por orden de importancia, el primer marcador cultural único es hablar inglés, que ocupa el séptimo lugar. El décimo lugar lo ocupa participar en las costumbres y tradiciones estadounidenses, lo cual es tan vago como se puede ser. Predominan las definiciones basadas en creencias: obedecer la ley, apoyar la Constitución, la ciudadanía y la adhesión a principios compartidos. Así es como debe ser. Se trata de compromisos universales, no de marcadores étnicos, y por lo tanto entran en conflicto directo con las definiciones nacionalistas de lo que significa ser estadounidense.
El nacionalismo es política étnica, como argumenta de forma convincente Azar Gat. Es la idea de que los grupos étnicos deben tener Estados que los representen, llamados Estados-nación. Estados Unidos nunca ha sido un Estado-nación porque no tenemos una definición étnica de lo que significa ser estadounidense, a pesar de lo que creen los progresistas del Proyecto 1619 y los nacionalistas al estilo de Nick Fuentes, aunque por diferentes razones. Estados Unidos es obviamente un gran país, pero no uno definido por la etnia, la raza o la religión. Se basa en ideas o en un credo.
Todos los países tienen una mezcla de marcadores de credo y otros marcadores culturales o étnicos que son necesarios para demostrar la pertenencia, y Estados Unidos no es una excepción. En ese espectro, la pertenencia a un país como Japón se basa abrumadoramente en la etnia, pero hay algunos marcadores de socialización cultural, como la adhesión a normas sociales tácitas. Estados Unidos se encuentra en el extremo opuesto de ese espectro, donde predomina el credo, pero el identificador cultural del dominio del inglés sigue siendo fuerte. No es un marcador étnico, racial o religioso, y es una habilidad que cualquiera puede adquirir, pero es importante y persistirá.
Lo que importa es que los marcadores culturales de Estados Unidos se adquieren fácilmente. El inglés tiene un alto valor global, lo que acelera la integración de los inmigrantes, reduce la resistencia de los nativos y acelera la identificación como estadounidense. La ciudadanía por nacimiento es otra herramienta que acelera la asimilación, ya que no hay una población de personas nacidas aquí con un estatus legal irregular que les impida participar plenamente en la vida estadounidense. Cuando otros países cambian sus normas de ciudadanía para acercarse más a las estadounidenses, los inmigrantes y sus hijos se asimilan un poco más. Esto significa que cualquiera puede convertirse culturalmente en estadounidense si lo desea, lo que supone una gran ventaja a la hora de atraer a las personas más cualificadas y comprometidas.
Ser estadounidense es una identidad abrumadoramente basada en un credo, con algunos marcadores culturales, como el inglés. Pero incluso si adoptáramos una identidad basada en la sangre, según la cual "los estadounidenses de ascendencia son más estadounidenses", se plantearían grandes problemas, como el hecho de que un gran porcentaje de la población estadounidense no sería la más estadounidense. Ese sería un resultado desafortunado impulsado por las personas más preocupadas por la asimilación y la lealtad exclusiva.
Hay otras dificultades prácticas para asignar más americanidad basándose en la ascendencia. Virginia fue colonizada por primera vez en 1607 y los esclavos fueron importados en 1619. ¿Eso hace que los descendientes de los colonos iniciales de Jamestown y de esos primeros esclavos sean más estadounidenses que los puritanos que se establecieron en Plymouth en 1620? ¿Qué hay de los descendientes de los colonos que llegaron con William Penn en 1682 para tomar posesión de Pensilvania? Por supuesto, también existe el inconveniente de que los primeros asentamientos continuos en América fueron españoles, en San Agustín, Florida, fundada en 1565, y San Juan de los Caballeros, Nuevo México, fundada en 1598. ¿Son los descendientes de esas dos ciudades más estadounidenses que los descendientes de Jamestown, y en qué medida?
Hay otras dificultades prácticas. ¿Qué grado de americanidad tiene hoy en día alguien que cuenta entre sus descendientes a un colono de San Agustín, un miembro de la primera colonia de Penn y un inmigrante que llegó de México en 1980? ¿Importa que el mexicano fuera un inmigrante ilegal? ¿Cómo compararlo con una persona actual que puede rastrear a todos sus antepasados hasta el Mayflower, excepto una rama del árbol genealógico, que eran descendientes de inmigrantes chinos que llegaron en 1970? No hay una buena respuesta; nadie puede verificarlo. Lo peor de todo es que las preguntas son absurdas, pero dominarían en un país donde la identidad es primordial.
Muchas organizaciones progresistas se dividieron discutiendo sobre quién tenía mayor estatus en virtud de su condición de víctima, según los principios del wokismo y la interseccionalidad. El avance de la misión de la organización pasó a ser menos importante que la construcción interna del estatus de justicia social. Por muy destructivo que sea ese modelo para el funcionamiento de las organizaciones humanas, es un marco más coherente que la genealogía ponderada por la fecha de llegada, la situación legal, la religión o cualquier otra variable mediadora que se pueda imaginar. La genealogía es un pasatiempo divertido, pero es una base deficiente para otorgar diferentes niveles de ciudadanía o estatus como estadounidense. Pesar los argumentos según la identidad de quien habla es una forma segura de socavar una organización.
Además de las dificultades prácticas, ¿qué sentido tiene redefinir lo que significa ser estadounidense adoptando una mentalidad más basada en la sangre y el suelo o dando más "puntos de ciudadanía estadounidense" a algunos de nosotros en función de lo que hicieron nuestros antepasados? Los cínicos podrían decir que solo quieren reparaciones, acción afirmativa o algún otro tipo de ventaja. Es posible que en el futuro surjan movimientos en favor de ello, pero aún no son dominantes. Quizás solo quieran una ventaja social, un impulso de estatus inmerecido basado en el lugar de nacimiento. Schopenhauer lo dijo de forma grosera al hablar de su propia época.
La explicación más probable es que la aceptación de la idea de "heredero estadounidense" por parte de un pequeño número de personas sea solo una forma online de utilizar la identidad para ganar discusiones sin ingenio, el equivalente de la derecha a la mentalidad woke de "una mujer negra está hablando, escucha y aprende". Esta competición ultraonline por ganar puntos contra los bots se extendió al mundo real, como ocurre tan a menudo en estos días. Nunca he conocido a nadie en la vida real que haya utilizado el término "heredero estadounidense" de forma positiva y sin ironía, y dudo que tú lo hayas hecho tampoco.
Si se adoptara en serio, una concepción de la identidad estadounidense basada en la sangre y la tierra destruiría uno de los elementos más esenciales que hacen que este país sea tan exitoso y tal vez incluso su propia existencia. Dejemos que la idea se pudra en las granjas de servidores en el extranjero, donde pertenece.
Este artículo fue publicado originalmente en Cato At Liberty (Estados Unidos) el 23 de diciembre de 2025.